{حَوْلَ حبَ الوآلدينً وطآعتهمَآ }

مساء الخير لكم جميعاااااا
اليوم ومع أول دخول لي لأحد الفصول المقرر لي تدريسها هذا العام الذي بدأ متأخرا عندنا
وهم طالبات السنة الثانية ثانوي كانت الطالبات كالعادة في قمة النشاط في بداية السنة الدراسية
نقاش هنا وسؤال هناك وتعارف بيننا لأنها الحصة الأولى معهم في هذه السنة فكانت منوعة
ولا ادري كيف إنتقل الحديث مع الطالبات من مقدمة على مادة الكيمياء التي أدرسها إلى
مواضيع عامة
حتى وصلنا بالحديث المفتوح إلى الوالدين تكلمت عن الوالدين وبرهما وواجب إحترامهما
وخدمتهما ورعايتهما والطالبات متجاوبات حتى قلت وحبهما هنا أرتفع اصبع من أحد الطالبات لتقول
برهما وإحترامهما ورعايتهما أنا معك ولكن حبهما لم يفرض علينا ذلك وليس بواجب علينا
أنتابتني الدهشة أولاً تفاجأة وقلت مادافعها لقول ذلك ؟؟
سألتها بطريقة أخرى فأجابت هم صحيح قاموا بتربيتنا ورعايتنا ونحن صغار لذلك وجب علينا
البر بهما وطاعتهما ولكن ونحن كبار لم يراعوا مشاعرنا ولم يعاملونا بالطريقة التي نحبهم بها
وكأننا أبنائهم فقط عندما كنا صغاراً فقط .
أنتهت الحصة الدراسية وخرجت أنا بعد نقاش مطول معهم جميعا وتجارب لبعض الطالبات مع
أنانية الوالدة وقسوة الوالد والتفرقة في المعاملة وعدم مراعاة المشاعر الفرحة والحزينة لديهم
خرجت بعدة أسئلة بعدة أسئلة وهي
هل كانت الفتاة على صواب ؟؟؟
هل من الطبيعي أن يشعر الأبن أو البنت عندما يكبر بهذا الشعور البر لهما وليس الحب ؟؟؟
هل الأباء بالفعل مقصرون في مراعاة مشاعر أبنائهم وبناتهم عندما كبروا ؟؟؟
أما يجب أن يتعامل الأباء مع الأبناء بطريقة مختلفة عند الكبر والسعي مجددا لكسب حبهم ؟؟
هل قول ( إذا كبر أبنك خاويه ) مطبقة بالفعل لأن هذه المرحلة هي من تكتسب بها المشاعر
ويحدث بها النفور ؟؟؟
هذا ماحصل معي اليوم وأسأل الله أن يعينني عليهم ماداموا بهذه الصراحة فأي أجيال هذه
نحن لم نعرف يوماً أن نفرق بين البر والإحترام والحب للوالدين كله مجتمع لهما فقط وحصرياً
المجال مفتوح للجميع وبصراحة للنقاش لنتعلم جميعا ً من التجارب الأباء والأبناء كلاً على السواء
لكم تقديري وإحتراماتي

الرد :

إذا تدبرنا القرآن في كلامه عن الوالدين والآباء والأسلاف ، نجد أن الله أمر بشكر الوالدين بعد شكر الله ، و أمر برحمتهما خصوصاً إذا أضعفهما الكبر أو المرض أو الإعاقة ، و نهى عن رفع الصوت عليهما و نهرِهما أو التضجر منهما ، لكنه لم يأمر بطاعتهما في كل أمر ، لأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق ، بل قال: {و إن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم فلا تطعهما، وصاحبهما في الدنيا معروفاً} .. و لم يأمر بحبهما على كل حال ، فالله لم يأمرنا بعبادة الوالدين ، لكن أن نقدِّر حقهما و نشكرهما على ما قدَّما ، و الشكر ليس بالكلام فقط ، والشكر من الأخلاق ..

أما مشاعر الإنسان فليست بيده و تحت تصرفه ، ولو كانت كذلك لضاع الإنسان و ضاعت الحقيقة والفضيلة ..

المشاعر مرتبطة بالفضيلة أينما وجدت عند الوالدين أو عند غيرهما ، مثل ارتباط البوصلة بجهة الشمال ، بدليل أننا نجد من يفضل أمه على أبيه ، و العكس ، أقصد بمشاعره ، أو يحب شخصاً آخر أكثر من والديه ، و ليس الأمر بيده .. تخيل أن أحداً يأمره والده أو والدته بمعصية و عمل غير إنساني ولا أخلاقي ، فهل يحبه و هو على هذه الحال؟ إن كان يحبه فقد أحب المعصية ووقع في غضب الله ..

الوالدان من البشر و ليسا من الملائكة ، و هما داخلان في اختبار الخير و الشر ، مثل الأبناء ، و بالتالي فقد يقعان في الشر أو يعملان الخير ، بل واجب الأبناء النصح للوالدين على بعض الأفكار الخاطئة التي قد يتمسكون بها ، مثلما هو واجب الآباء ، ولا يعتبر هذا تطاولاً عليهما بل حق لهما ، بعبارة أخرى: حقهما كوالدين قدّما المعروف لنا ، والفضل للمتقدِّم ، و هذا يجب أن يستمر في كل الأحوال ، حتى لو دعونا إلى الشرك .. فلا يجب أن نقول لهم أف ولا ننهرهما ، ونصاحبهما في الدنيا معروفاً ، و لو كانوا أكفر الناس .. لكن الحب ليس بأيدينا ..

و كلام الطالبة إذن ليس عارياً من الصحة بشكل دائم؛ لأن كلمة "حب" هدفها الأساسي أن توصل إلى الله، لأن الفضيلة توصل إلى الله و الحب مبني على الفضيلة ..

كذلك في خضم الدعوة لبر الوالدين ، يجب أن تُقدَّم نصيحة للوالدين بألا يستغلوا النصوص ويجعلون منها سوطاً يلهبون بها ظهور أبنائهم و يلغون بها شخصياتهم و كرامة ذواتهم .. فالإنسان عبد لله في الأصل وليس عبداً لوالديه تتحكم فيه غريزة التملك لديهما، فالوالدان وسيلة لوجوده على الدنيا .

كثير من الوالدين يعتبرون أن حق الأبناء هو رعاية أجسامهم و تغذيتهم و علاجهم و سكنهم وانتهى الأمر ، وهذا غير صحيح ، فللأبناء حق الرعاية و التربية الشعورية واحترام آدميتهم ..

يجب أن يشعر الأبناء بمحبة والديهم لهم حتى يحبوهم ، و لا يعاملوهم بفوقية ، فالعطاء المادي ردّه عطاء مادي مثله ، و العطاء المعنوي هو الذي يستوجب العطاء المعنوي .. و لا يفيد العطاء المادي إلا إذا كان دافعه معنوياً .. فيعطي مقابلاً مادياً و معنوياً .. حينها تتحقق الأبوة والأمومة ، مادياً ومعنوياً .. والله أمرنا بالبر ولم يأمرنا بالتقديس ..

و كثرة ترديد الوالدين ماقدموه لأبنائهم يُشعر الأبناء بمنة المعطي و كأنهم يستكثرون ما قدموا و يستخسرونه على فلذات أكبادهم ، بل إن بعض الأمهات أو الآباء يشترط من مهر ابنته لقاء ما أنفق عليها ، و كأن آلام المخاض والتربية لها سعر مادي ، بينما الله يقول: {وآتوا النساء صدقاتهن نحلة} .

و بعض الآباء يستغلون قدرهم عند أبنائهم و ضعفهم و وقوف المجتمع مع الوالدين ، فيستغلون ذلك و يتدخلون في اختياراتهم ، بل و يسيئون إليهم لحد الإهانة أحياناً ، و الويل لمن يغضب أو يثور ، لأنه سيوصم بالعقوق و يـُدعى عليه دعوة مستجابة ..

على الوالدين أن يعرفا ما قدما ، و ينتظرا مثله من رعاية و حنان و اهتمام و إنفاق ، ولا ينتظروا أكثر من ذلك إلا ما كانوا يستحقونه بصفتهم الشخصية لا بصفتهم والدين .. كالأب المتفهم لأبنائه ، سيحبونه حتى لو كان شخصاً آخر .. فأساس العلاقة هو رد المعروف ، و على حسب ذلك المعروف يتوجب الرد .. وهو حق أخلاقي ، و الدين أخلاق .

الأطفال ضعاف و بحاجة إلى رعاية الوالدين ، ولا يجوز التفريط بذلك ، كذلك الوالدان عندما يضعفان يتوجب أن يرد الإحسان إليهما ، قال تعالى: {وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيراً} ..

المسألة مسألة حق و رد ذلك الحق ، هذه هي العلاقة بين الآباء والأبناء ، و ليست حالة امتلاك وعبودية و سيطرة و برمجة ، او استغلال مادي لغير حاجة .. كبعض حال الأمهات التي تعتبر أبنائها ملكاً لها تتصرف بهم كما تريد كالدمى ، و تذكر دائماً لأولادها فضل البر ، والبر لا يأتي بالمطالبة ، لأنه عمل أخلاقي وليس حقوقي ومادي ، لأن الشخص الأخلاقي الذي قدم لك معروفاً ليس من اللائق أن يطالبك بشكره ، بل أنت الذي تطالب نفسك بنفسك ، بدافع من ضميرك وأخلاقك ..

أما ما بين ذلك فيبقى دور الأخلاق و الفضيلة ، كلما تمتع بها الوالدان كلما حظيا بمحبة أكبر من الأبناء ..